jueves, 2 de agosto de 2012

ESTUDIO DE TORA A PARTIR DEL 15 DE AB

Ya hemos aclarado en la entrega anterior, que el día 15 de Ab es un día de suma importancia para el pueblo de Israel.

El Talmud (Ta´anit 31) dice: Estudiamos, así dice Rabi Eliezer el Grande, a partir del 15 de Ab se debilita la fuerza del sol, (o sea, los días comienza a hacerse más cortos en Israel y las noches más largas) y ya no se corta leña para el alt
ar (pues la leña se presenta más húmeda y por lo tanto puede contener gusanos) Dijo Rabi Menasia, a partir de este día (el 15 de Ab) a quien incrementa le incrementan (quien aumenta estudio de Torá el Eterno le aumentará vida), como está escrito: Pues en Mi se incrementarán tus días, y te agregarán años de vida. Y quien no aumenta, le serán quitados (o sea, quien deja de estudiar perderá años de vida, D-os no lo permita).

Escribe nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que a partir de este día se debe incrementar el estudio de Torá en las noches, como afirma el Talmud (Eruvim 65ª): no fueron creadas las noches sino para el estudio de Torá. Y afirma el Midrash en nombre de Rabí Yojanan: El cántico de la Torá no se expresa sino en las noches, como está escrito:Levántate y canta en las noches. Y así dictamina Rambam (Leyes sobre el estudio de Torá cap. 3 inc. 13): La persona no adquiere la mayoría de su saber -en Torá-, sino en las noches. Por ello, quien desee adquirir la corona de la Torá -el conocimiento de la misma-debe dedicar las noches a su estudio y no desperdiciarlas en comida, bebida y conversaciones banales, sino dedicarlas al estudio de Torá, como afirmaron nuestros sabios "no hay cántico de Torá sino en las noches".

Y así procedía nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, en su juventud, visitaba distintas ciudades para difundir la Torá, y cuando llegaba a su casa en las noches tras agotadoras jornadas, no dejaba de estudiar, y complementaba las horas de estudio faltantes a costa de su propio sueño, todo esto debido a lo arriba citado.

Por ello, es una sagrada obligación que pesa sobre cada integrante de Israel, de ver cómo incrementar los horarios de estudio de Torá en las noches de invierno (a partir del mes de Elul). E incluso las mujeres deben inducir a sus esposos, con dulzura y amabilidad, a que aumenten sus horarios de estudio nocturnos, y así su propia recompensa se verá incrementada como ya escribimos oportunamente. También las mujeres deben dedicar un tiempo más al estudio de las leyes que les competen, lo cual aclaramos en su momento.

Es oportuno citar lo que escribiera nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, en el prólogo de su obra sobre las leyes de Niddá, Taharat Habait, la cual fue escrita con gran esfuerzo cuando pesaban sobre él grandes responsabilidades comunitarias: Recuerdo ya hace tiempo, cuando pensé en disminuir mis apariciones públicas a fin de dedicarme a ordenar mis escritos para poder editarlos, pues de no hacerlo yo, quién lo hará? Y en medio de aquellos pensamientos me sumí en sueños; en aquel sueño se apareció la figura de Rabí Yosef Haym de Babel z"l -Ben Ish Hay- quien me visitaba en mi casa, y su cara irradiaba un fulgor especial. Ingresó en la biblioteca se sentó allí y comenzó a hojear una de mis obras. Al concluir, me dijo ¡muy bien! Y me preguntó si continuaba apareciendo en público para difundir Torá y enseñar musar -ética- como acostumbraba hacerlo, y le respondí que efectivamente continuaba haciéndolo y en general lo hacía junto a mi compañero Rabí Yehuda Tzadka (Shlit"a) z"l (quien era familiar del Ben Ish Hay), sin embargo me lamenté pues aquello me restaba tiempo para poder dedicarle a la edición de mis obras "me pusieron a cuidar viñedos ajenos y mi propio viñedo no cuidé". Me respondió el Rab. con buen semblante "es bueno que continúes con ambas cosas", pues le produce una gran satisfacción al Eterno que difundan la Torá y así hagan que las personas retornen en Teshubá, y cada individuo que retorna en Teshuba es un nuevo mundo. Y desperté y he aquí mi sueño.

lunes, 30 de julio de 2012


GOTAS DEL VINO DE ITZJAK

Las 4 respuestas de por qué Dios creó el mundo corresponden a las 4 letras de Su Nombre esencial Havaiáh The 4 answers to why did God create the world correspond to the 4 letters of the His essential Name Havayah.

La primera respuesta es que Dios tiene una pasión irracional, por así decirlo, para crear para Sí una morada abajo. The first answer is that God has an irrational passion, as it were, to create for Himself a dwelling below.

La 2a respuesta es que Dios desea ser conocido por otros. La 3a, Dios desea colmar de bondad a otros. La 4a, un rey necesita un pueblo.
The 2nd answer is that God wants to be known by others. The 3rd - God wants to shower goodness on others. The 4th - a king needs a people.

Obviamente, todas estas respuestas no son más que una visión lejana, pues nunca podremos saber por que Dios creó el mundo y por qué estamos aquí.
Obviously, all of these answers are no more than a glimpse from afar, for we can never really why God created the world and why we are here.

viernes, 27 de julio de 2012

Devarim: Orientación Perceptiva (a)

Jueces sabios
Al comienzo de la porción de la Torá Devarim, Moshé comienza su discurso y directivas finales para el pueblo judío antes de entrar a la tierra de Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa. Moshé le recuerda a la congregación lo difícil que había sido para él asumir solo la responsabilidad de las personas y cómo, después de su conformidad, había nombrado a los jueces de la nación. Entonces le dijo a la gente buscar, “hombres [justos] que sean sabios, perceptivos y conocidos [es decir, aceptado por su tribu como digno de ser un juez]“. [1]
Sin embargo, cuando Moisés nombró a los hombres, el versículo dice que eran, “hombres sabios y conocidos,” pero la palabra “perceptivos” (נבונים, nevonim) no aparece. Los sabios aprenden de este adjetivo faltatante que Moisés no pudo encontrar personas verdaderamente perceptivas. [2] A pesar de que eran sabios, es decir, bien versados ​​en la ley de la Torá y por lo tanto dignos de ser jueces, carecían de la capacidad de penetrar en la psique de las personas que se acercaban a ellos y adaptar sus respuestas para reflejar adecuadamente sus necesidades más profundas.
Aunque este tipo de percepción puede ser prescindible en un juez o una autoridad rabínica, como vemos en el hecho de que los jueces siguen siendo nombrados aún a pesar de que no tienen esta cualidad, sin embargo, es una cualidad esencial que cada consejero debe cultivar.
De hecho, es extraño que Moisés haya podido encontrar a personas perceptivas, ya que los artesanos que construyeron el Tabernáculo se describen como teniendo sabiduría y percepción (תבונה, tevuná) [3] recibida de Dios, y toda la tribu de Issajar se conoce como “de entendimiento” (בינה, biná)”. [4]
Entender una cosa de otra
Podemos encontrar una explicación para este interrogante en la interpretación de Rashi que la percepción es la capacidad “para entender una cosa de otra”, y el Rebe de Lubavitch, siguiendo el Arizal, aclara que hay dos niveles en esta cualidad. El primer nivel es el poder de deducción: una persona que estudia una regla general y es capaz de deducir los detalles de esa regla. Este nivel fue suficiente para los artesanos del Tabernáculo, que sólo recibieron las medidas generales y fueron capaces de deducir de ellos la forma de construir los detalles. El segundo nivel, más alto de entendimiento es la capacidad de innovar nuevas ideas a partir de los conocimientos adquiridos a través del estudio. Fue esta forma de percepción innovadora la que Moisés no pudo encontrar en los hombres que nombró.
Otra forma de explicar esta habilidad es que lo que se relaciona con el sentido de la oportunidad, “timing”. En una situación de consulta, cuando una persona sabia ofrece su consejo, podría ofrecer consejos sanos, pero si lo hace en un momento inadecuado, sus consejos pueden hacer más daño que bien. Por el contrario, alguien con verdadera percepción tomará nota de “una cosa” (la situación actual de su amigo) y entenderá “otra cosa”, es decir que este no puede ser el momento adecuado para que su amigo acepte su consejo (tan bueno como pueda ser). En tal caso, ofrecer el asesoramiento adecuado en el momento justo es crucial para su éxito.
Aunque el propio Moisés fue bendecido con percepción, no logró transmitirlo a sus discípulos. Sin embargo, se nos enseña que en el futuro todos vamos a ser perceptivos. Es la tarea del Mashíaj “el consejero maravilloso,” que nos enseñe cómo incorporar esta cualidad en nuestra psique. De hecho, el valor del relleno de las cuatro letras de Mashíaj, מם שין יוד חית, mem sin iud jet, es igual a la frase, deducir “una cosa a partir de otra” (דבר מתוך דבר, daver mitoj davar).
Mashíaj, el individuo más perceptivo sólo está esperando el momento adecuado … que pronto merezcamos su rápida revelación.
[1] Deuteronomio 1:13.
[2] Ibid, Rashi.
[3] Éxodo 36:1.
[4] Crónicas I 12:33.

viernes, 20 de abril de 2012




PARASHA TAZRIA METZORA:
LA INFLUENCIA DEL AMBIENTE. (Las alturas de mi pueblo).

El rey David dijo en el primer salmo de Tehilim: Dichoso aquel que no fue por caminos…, quien en caminos de los pecados no se paró, que no se sentó en una mesa de payasos. David Hamelej, no dijo que no fue con malvados, sino que sus caminos no los adoptó y que en sus sitios no se sentó. Porque esos sitios estaban impurificados, y aquel que pasó por ahí es como si hubiera permanecido en ellos.
Por eso es mejor rezar en la sinagoga solo, que en la casa solo. Mejor es rezar en un lugar donde se estudia que en una sinagoga. ¿Por qué? Porque hay más ambiente puro, más limpio, el cerebro piensa de otra forma.
Incluso las personas más justas pueden llegar a caer, si se rodean de un ambiente corrupto. Esto lo podemos comprobar con los judíos que salieron de Egipto. A pesar de que vieron muchísimos milagros, se dejaron influenciar mal por los egipcios que salieron con ellos para convertirse al judaísmo y, en el desierto,
bajo aquellas condiciones, fueron los que iniciaron el becerro de oro.
Así también nos cuenta la Guemará ( ) sobre Rabí Eleazar Ben Araj. Rabí Yojanán su maestro dijo en Pirké Avot ( ), que si ponían en una balanza a todos los sabios de esa generación por un lado y a Rabí Eleazar por el otro, la balanza se inclinaría por Rab. Eleazar, por tanta sabiduría que había en él. Un día, a su esposa se le antojó viajar por el mundo y conocerlo. Tuvieron que abandonar el ambiente de Erets Israel y dirigirse a otros puntos donde no se respiraba, en absoluto, Torá. Pasaron los años y volvieron a Israel.
Todos sus amigos y alumnos fueron a recibirlo, de tanta alegría que sentían todos, pero cuando se sentaron con él, se dieron cuenta de que se le había olvidado todo, inclusive cometía los mismos errores
que comete un niño; fue una gran decepción. El ambiente de fuera de Israel, lo influenció mal.

martes, 10 de abril de 2012

PARASHA SHEMINI

149. Que no ingresen con cabellos largos los cohanim (y todos) al Mikdash
150. Que no ingresen con sus ropas rasgadas los cohanim (y todos) al Mikdash
151. Que no salgan del Mikdash los cohanim a la hora de su servicio divino
152. No ingresar alcoholizado o apenas bebido al Mikdash
153. Revisar las señales de animales y bestias antes de consumirlas (para comprobar si son kesherot)- que sean rumiantes y de pezuña hendida
154. No ingerir animal o bestia impura
155. Revisar las señales de los animales marinos antes de consumirlos (para comprobar si son kesherim)- que posean escamas y aletas
156. No ingerir animal marino impuro
157. No ingerir ave impura- de las que son enumeradas en la Torá
158. Revisar las señales de las langostas antes de consumirlas (para comprobar si son kesherim)- insectos que se desplazan sobre cuatro patas, y que tienen piernas unidas a sus patas para saltar con ellas sobre la tierra (en particular un saltamontes colorado africano)
159. Mitzvá de apartarse de las ocho especies animales inmundos que impurifican- la comadreja, el ratón y la tortuga, según sus especies, el camaleón, el cocodrilo, el lagarto, la lagartija y el calamón.
160. Guardarse de no comer ni beber cosas impuras
161. Guardarse de no comer (ni tocar) nevelá (carroña)
162. No comer alimañas o reptiles terrestres
163. No comer alimañas o insectos que crecen en las frutas, granos, etc. (ej: gusanos, abrojos, etc.)
164. No comer alimañas o reptiles marinos o anfibios
165. No comer alimañas que crecen en la mugre o en la podredumbre

הקהילה מזמינה אותכם להשתתף בתפילות בשבתות ובחגים                                           7:00 pm -  קבלת שבת 8:00 am -   שחרית ב...