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רב ראשי של קארטחנה
jueves, 4 de enero de 2018
miércoles, 20 de septiembre de 2017
viernes, 1 de julio de 2016
CENTRO ISRAELITA SEFARDI DE CARTAGENA
servicios sinagoga en shabat
kabalat shabat 7:00 pm
shajarit shabat 8:00 am
minja shabat 5:00 pm
Havdala 6;45 pm
SERVICIOS
comidas casher: (minimo 3 personas) . Hacer pedido con tres días de antelación.
venta de pollo kosher
venta de carne kosher.
eventos
bar mitzva
matrimonios
viernes, 7 de marzo de 2014
Curación de las Almas – Comentario a la parashá de Vaikrá
Por Rabino Nissan Ben Avraham
El motivo de los sacrificios en el Templo
Nuestros Sabios indican que ya el primer hombre, Adam, prototipo del género humano, ofreció un sacrificio al Creador cuando fue consciente de su creación, aprendiéndolo en el tratado de Julín (60a) y en el Yalcut Shim’oní, de un versículo en los Salmos (69:32). Lo mismo hicieron sus dos hijos, uno de los cuales fue aceptado mientras que el del otro fue rechazado, causando una envidia mortal. Después de ellos, vemos que también Nóaj (Noé), al salir del arca donde había estado encerrado durante el diluvio, ofrece unos sacrificios al Creador (8:20).
No encontramos otros sacrificios en la Torá hasta que llegamos a los patriarcas, que construyeron un total de siete altares, señalando en algunos de ellos que servían para ‘invocar Su Nombre’ (cf. 12:8). Esta expresión significa que Abraham implicaba a las personas de su alrededor y no se contentaba con una operación particular.
El Sacrificio del Pacto
El gran ejemplo de ofrendas al Creador lo encontramos precisamente en el capítulo 24 del Éxodo (24:5), que según nuestra tradición acaeció en vísperas de la entrega de la Torá, cuando el Pueblo firma un Pacto con el Creador. En el libro de Números (28:6), explica que el sacrificio perpetuo, la ofrenda que se llevaba a cabo diariamente en el Templo, era como aquella ofrenda hecha en el Monte Sinai, significando que aquel compromiso tomado hace 3326 años sigue vigente mientras la ofrenda perpetua sea quemada a diario sobre el altar del Templo.
En el libro que comenzamos, el libro de Vaikrá, también llamado Torat Cohanim, o Ley de los Sacerdotes, normalmente llamado Levítico, vamos a encontrar muchos tipos de sacrificios. Algunos de ellos son ‘en nombre del Pueblo’, nacionales; mientras que otros son particulares, para expiar pecados cometidos o para agradecer los favores del Creador.
El Fuego Divino
El libro del Cuzarí explica que los sacrificios nacionales están destinados a permitir que la Presencia Divina resida dentro del Pueblo de Israel, al igual que la comida que tomamos diariamente permite alimentar el cuerpo para que el alma pueda residir dentro de él. Resulta que los sacrificios no son alimento para el Creador, que no lo necesita, sino para alimentar ‘el fuego divino sobre el altar’, la energía nacional necesaria para mantener la Shejiná, la Presencia Divina, dentro del Pueblo.
Esto implica que, desde hace ya más de dos mil años, carecemos de esta Presencia y nos parecemos a un enfermo ingresado en el hospital, en la Unidad de Cuidados Intensivos, o peor aún, como unos huesos secos, como dijo el profeta Yejezkel (Ezequiel 37).
Sacrificios particulares
Por supuesto, en los individuos que traen sus ofrendas al Templo puede haber diferentes intenciones.
Los tres primeros capítulos del libro de Wayicrá hablan de ofrendas que no implican de por sí una petición de perdón, ya que pueden ser voluntarias, por un voto o para agradecer unos milagros, unas bendiciones o unos favores recibidos de manos del Creador.
El primer capítulo nos presenta los holocaustos. Es esta una palabra griega que significa ‘completamente quemado’, ya que el sacrificio es consumido por completo sobre el altar, dejando tan solo la piel para los sacerdotes.
El tercer capítulo habla de un segundo tipo de ofrendas, los llamados ‘sacrificios pacíficos’ o ‘de paces’, términos que denominan que hay una correlación entre todos los participantes: el ‘dueño’ de la ofrenda, el sacerdote que la sacrifica y ‘el altar’, ya que cada uno de ellos recibe parte de la carne de la ofrenda.
Entremedio está el segundo capítulo que habla de ofrendas vegetales, normalmente de harina de trigo y dos de harina de cebada, que pueden servir tanto para sacrificios particulares como públicos, tanto para expiación de pecados como de agradecimiento. Hay diferentes tipos, según el modo de su preparación: harina cruda o panes cocidos al horno o sobre la sartén.
Errores y Culpabilidad
El cuarto capítulo trata de los sacrificios para expiar errores cometidos (“jatat”). Tanto el Tribunal (“los Ojos de la Congregación”) como el Sumo Sacerdote o el Rey pueden cometer errores, al igual que cualquier otra persona del pueblo. Por supuesto que el error de un particular normalmente no acarrea consecuencias tan graves como los errores del Tribunal, del Rey o del Sumo Sacerdote, por lo que el tipo de sacrificio y el modo de sacrificarlo van a ser diferentes. Para comprenderlo correctamente deberíamos investigar la ‘personalidad’ de cada uno de los animales: el buey, el carnero, la oveja o la cabra (o las aves que aparecen al principio del siguiente capítulo). Explican nuestros Sabios que con ellos se comprende el extraño acontecimiento que tuvo lugar con Abraham en el capítulo 15 del Génesis, cuando el Creador le ordenó partir en dos toda una serie de animales, que corresponden precisamente a las diferentes clases de ‘jatat’, como respuesta a la pregunta de nuestro Patriarca que presentaba la duda de si todos sus descendientes serían dignos de residir en ellos la Presencia Divina, y qué podría hacerse para expiar sus errores. La respuesta divina le mostró los diferentes tipos de ‘jatat’ que limpiarían las almas de los descarriados.
En el quinto capítulo, después de un nuevo tipo de ‘jatat’ que cambia según las posibilidades económicas del ‘pecador’ (5:1-13), vemos un nuevo tipo de sacrificio, el llamado ‘de culpabilidad’ (“asham”). Son pocos los ejemplos, ya que la mayoría de las trasgresiones cometidas intencionadamente no pueden ser expiadas por medio de sacrificios en el Templo, sino por medios mucho más drásticos.
En este capítulo vemos tres tipos de ‘asham’: el ofrecido por quien ha profanado un utensilio del Templo (5:14-15) y el ofrecido por quien ha perjurado sobre un dinero fraudulento (5:20-26). El tercer tipo de ‘asham’ es el ofrecido por una persona que tiene dudas sobre un posible error cometido por el que debería traer un sacrificio de ’jatat’, pero que mientras no esté seguro de poder ofrecerlo, trae el llamado ‘asham pendiente’, ya que su error no está aún ratificado.
Curadores de Almas
De todos modos, hemos visto que cuando una persona comete errores o negligencias, su alma queda gravemente perturbada y necesita un tratamiento psicológico (en el correcto sentido de la palabra, que significa: ‘anímico’ o ‘del alma’), que lo cure del trauma del pecado. Éste es el tratamiento que le proporciona la ofrenda de los sacrificios, en manos de unos sacerdotes que saben encauzar las fuerzas espirituales y que están especializados en la restauración de las almas estropeadas.
Cuando este proceso no es llevado a cabo correctamente, la persona arrastra el lastre de sus errores a lo largo de su vida, llevándole de trauma en trauma hasta que enloquece o hasta que se vuelve impasible a lo que le ocurre (que es una locura más grave aún).
El trabajo de los psicólogos modernos intenta llegar, con medios que están muy lejos de ser perfectos, a la reparación de las almas, pero les falta conocer la dimensión de la culpabilidad moral, de la relación entre el pensamiento y las acciones, el optimismo de la Torá sobre las posibilidades de recuperación. Por ello, y por mucho más, nos es muy urgente la reconstrucción de nuestro Templo, cosa que no podrá llevarse a cabo mientras la mayoría de nuestro pueblo esté en la Diaspora.
El motivo de los sacrificios en el Templo
Nuestros Sabios indican que ya el primer hombre, Adam, prototipo del género humano, ofreció un sacrificio al Creador cuando fue consciente de su creación, aprendiéndolo en el tratado de Julín (60a) y en el Yalcut Shim’oní, de un versículo en los Salmos (69:32). Lo mismo hicieron sus dos hijos, uno de los cuales fue aceptado mientras que el del otro fue rechazado, causando una envidia mortal. Después de ellos, vemos que también Nóaj (Noé), al salir del arca donde había estado encerrado durante el diluvio, ofrece unos sacrificios al Creador (8:20).
No encontramos otros sacrificios en la Torá hasta que llegamos a los patriarcas, que construyeron un total de siete altares, señalando en algunos de ellos que servían para ‘invocar Su Nombre’ (cf. 12:8). Esta expresión significa que Abraham implicaba a las personas de su alrededor y no se contentaba con una operación particular.
El Sacrificio del Pacto
El gran ejemplo de ofrendas al Creador lo encontramos precisamente en el capítulo 24 del Éxodo (24:5), que según nuestra tradición acaeció en vísperas de la entrega de la Torá, cuando el Pueblo firma un Pacto con el Creador. En el libro de Números (28:6), explica que el sacrificio perpetuo, la ofrenda que se llevaba a cabo diariamente en el Templo, era como aquella ofrenda hecha en el Monte Sinai, significando que aquel compromiso tomado hace 3326 años sigue vigente mientras la ofrenda perpetua sea quemada a diario sobre el altar del Templo.
En el libro que comenzamos, el libro de Vaikrá, también llamado Torat Cohanim, o Ley de los Sacerdotes, normalmente llamado Levítico, vamos a encontrar muchos tipos de sacrificios. Algunos de ellos son ‘en nombre del Pueblo’, nacionales; mientras que otros son particulares, para expiar pecados cometidos o para agradecer los favores del Creador.
El Fuego Divino
El libro del Cuzarí explica que los sacrificios nacionales están destinados a permitir que la Presencia Divina resida dentro del Pueblo de Israel, al igual que la comida que tomamos diariamente permite alimentar el cuerpo para que el alma pueda residir dentro de él. Resulta que los sacrificios no son alimento para el Creador, que no lo necesita, sino para alimentar ‘el fuego divino sobre el altar’, la energía nacional necesaria para mantener la Shejiná, la Presencia Divina, dentro del Pueblo.
Esto implica que, desde hace ya más de dos mil años, carecemos de esta Presencia y nos parecemos a un enfermo ingresado en el hospital, en la Unidad de Cuidados Intensivos, o peor aún, como unos huesos secos, como dijo el profeta Yejezkel (Ezequiel 37).
Sacrificios particulares
Por supuesto, en los individuos que traen sus ofrendas al Templo puede haber diferentes intenciones.
Los tres primeros capítulos del libro de Wayicrá hablan de ofrendas que no implican de por sí una petición de perdón, ya que pueden ser voluntarias, por un voto o para agradecer unos milagros, unas bendiciones o unos favores recibidos de manos del Creador.
El primer capítulo nos presenta los holocaustos. Es esta una palabra griega que significa ‘completamente quemado’, ya que el sacrificio es consumido por completo sobre el altar, dejando tan solo la piel para los sacerdotes.
El tercer capítulo habla de un segundo tipo de ofrendas, los llamados ‘sacrificios pacíficos’ o ‘de paces’, términos que denominan que hay una correlación entre todos los participantes: el ‘dueño’ de la ofrenda, el sacerdote que la sacrifica y ‘el altar’, ya que cada uno de ellos recibe parte de la carne de la ofrenda.
Entremedio está el segundo capítulo que habla de ofrendas vegetales, normalmente de harina de trigo y dos de harina de cebada, que pueden servir tanto para sacrificios particulares como públicos, tanto para expiación de pecados como de agradecimiento. Hay diferentes tipos, según el modo de su preparación: harina cruda o panes cocidos al horno o sobre la sartén.
Errores y Culpabilidad
El cuarto capítulo trata de los sacrificios para expiar errores cometidos (“jatat”). Tanto el Tribunal (“los Ojos de la Congregación”) como el Sumo Sacerdote o el Rey pueden cometer errores, al igual que cualquier otra persona del pueblo. Por supuesto que el error de un particular normalmente no acarrea consecuencias tan graves como los errores del Tribunal, del Rey o del Sumo Sacerdote, por lo que el tipo de sacrificio y el modo de sacrificarlo van a ser diferentes. Para comprenderlo correctamente deberíamos investigar la ‘personalidad’ de cada uno de los animales: el buey, el carnero, la oveja o la cabra (o las aves que aparecen al principio del siguiente capítulo). Explican nuestros Sabios que con ellos se comprende el extraño acontecimiento que tuvo lugar con Abraham en el capítulo 15 del Génesis, cuando el Creador le ordenó partir en dos toda una serie de animales, que corresponden precisamente a las diferentes clases de ‘jatat’, como respuesta a la pregunta de nuestro Patriarca que presentaba la duda de si todos sus descendientes serían dignos de residir en ellos la Presencia Divina, y qué podría hacerse para expiar sus errores. La respuesta divina le mostró los diferentes tipos de ‘jatat’ que limpiarían las almas de los descarriados.
En el quinto capítulo, después de un nuevo tipo de ‘jatat’ que cambia según las posibilidades económicas del ‘pecador’ (5:1-13), vemos un nuevo tipo de sacrificio, el llamado ‘de culpabilidad’ (“asham”). Son pocos los ejemplos, ya que la mayoría de las trasgresiones cometidas intencionadamente no pueden ser expiadas por medio de sacrificios en el Templo, sino por medios mucho más drásticos.
En este capítulo vemos tres tipos de ‘asham’: el ofrecido por quien ha profanado un utensilio del Templo (5:14-15) y el ofrecido por quien ha perjurado sobre un dinero fraudulento (5:20-26). El tercer tipo de ‘asham’ es el ofrecido por una persona que tiene dudas sobre un posible error cometido por el que debería traer un sacrificio de ’jatat’, pero que mientras no esté seguro de poder ofrecerlo, trae el llamado ‘asham pendiente’, ya que su error no está aún ratificado.
Curadores de Almas
De todos modos, hemos visto que cuando una persona comete errores o negligencias, su alma queda gravemente perturbada y necesita un tratamiento psicológico (en el correcto sentido de la palabra, que significa: ‘anímico’ o ‘del alma’), que lo cure del trauma del pecado. Éste es el tratamiento que le proporciona la ofrenda de los sacrificios, en manos de unos sacerdotes que saben encauzar las fuerzas espirituales y que están especializados en la restauración de las almas estropeadas.
Cuando este proceso no es llevado a cabo correctamente, la persona arrastra el lastre de sus errores a lo largo de su vida, llevándole de trauma en trauma hasta que enloquece o hasta que se vuelve impasible a lo que le ocurre (que es una locura más grave aún).
El trabajo de los psicólogos modernos intenta llegar, con medios que están muy lejos de ser perfectos, a la reparación de las almas, pero les falta conocer la dimensión de la culpabilidad moral, de la relación entre el pensamiento y las acciones, el optimismo de la Torá sobre las posibilidades de recuperación. Por ello, y por mucho más, nos es muy urgente la reconstrucción de nuestro Templo, cosa que no podrá llevarse a cabo mientras la mayoría de nuestro pueblo esté en la Diaspora.
martes, 11 de febrero de 2014
domingo, 17 de noviembre de 2013
jueves, 10 de octubre de 2013
KASHRUT EN CARTAGENA.
El Kashrut es muy importante en la mesa judia. Son preceptos y leyes ancestrales que durantes siglos se han cumplido en la alimentacion judia. Abarca muchos aspectos y momentos de la cocina desde la seleccion del producto, su manera de prepararlo y servirlo. En todos los pasos se cumplen estrictos conceptos muy saludables para la persona que los consume.
Merkas Israeli Sefardi brinda la oportunidad en Cartagena hoy en dia de poder adquirir panes Kasher, los cuales se preparan bajo supervision.
A los que estan de paso por nuestra ciudad de Cartagena, tienen la oportunidad, de poder solicitar comida tipica cartagenera entre otros platos, preparada bajo normas del kashrut.
El Kashrut es muy importante en la mesa judia. Son preceptos y leyes ancestrales que durantes siglos se han cumplido en la alimentacion judia. Abarca muchos aspectos y momentos de la cocina desde la seleccion del producto, su manera de prepararlo y servirlo. En todos los pasos se cumplen estrictos conceptos muy saludables para la persona que los consume.
Merkas Israeli Sefardi brinda la oportunidad en Cartagena hoy en dia de poder adquirir panes Kasher, los cuales se preparan bajo supervision.
A los que estan de paso por nuestra ciudad de Cartagena, tienen la oportunidad, de poder solicitar comida tipica cartagenera entre otros platos, preparada bajo normas del kashrut.
viernes, 30 de agosto de 2013
ROSH HASHANA 5774
EREV ROSH HASHANA: MIERCOLES 4 DE SEPT. 2013
SHAJARIT : JUEVES 5 DE SEPT 2013.
CEL: 316 3535336
PORMENORES DE LA PLEGARIA DE ROSH HASHANA
Obviamente, las plegarias de Rosh Hashana son pronunciadas desde un "majzor" o libro de plegarias en los cuales encontramos distintos textos y semánticas, según la costumbre de cada comunidad. Sin embargo, debido a la inquietud que cada año nos hacen llegar sobre algunos pasajes de estas plegarias, citamos a continuación acotaciones sobre la misma que hiciera nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a.
En cuanto a la expresión "Veyaasú culam agudá ajat" debe leerse "agudá ejat", según el versículo en el libro de Shemuel (Shemuel II, 2,25).
Otra frase en la que hallamos diferentes textos es "Sheiadanu H´shehsholtan lefaneja", en este caso el texto aceptado por la mayoría de las autoridades halájicas y según se acostumbra en Jerusalén es "Sheiadanu H´shehashilton lejfaneja". Y así lo dictamina Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a.
Cuando acontece Rosh Hashana en Shabbat, la bendición de la amidá debe concluir con la frase "zijron teru´a" y no "yom teru´a" como en los demás años. Sin embargo, si por error este año (5772) por error termina la bendición pronunciado la frase "zijron teru´a" la misma es válida y no debe repetirla.
En la frase "ten jelquenu vetorataj" no debe pronunciarse "sim jelquenu.." sino "ten jelquenu..".
Es preciso, tanto en las plegarias durante el año como en las de Rosh Hashana concentrarse en las mismas y no pronunciarlas en forma rápida y desprovistas de atención, sino como ruegos auténticos al Eterno.
Y aún cuando en la amidá es preciso escuchar las palabras que pronuncia, se debe tratar de no interferir con la concentración de las personas que eventualmente se hallen a su lado. Y a pesar que Maran en el Shuljan Aruj escribe que en las altas festividades no es preciso cuidarse en este sentido ya que todo el mundo lee desde un majzor, de todas formas es apropiado cuidarse, especialmente teniendo en cuenta la opinión de los maestros de la Cabalá según la cual nadie debe oír la voz de la persona que está orando.
miércoles, 28 de agosto de 2013
ROSH HASHANA 5774
Fechas:
Erev Rosh Hashana - 4 Sep/2013
Rosh Hashana: 5 y 6 de Sep/2013.
Durante el mes de Elul, se cantan las selijot antes del alba, todas las mañanas antes de shajarit. Durante la recitacion de los YAG MIDOT, Trece atributos de misericordia del Eterno, escuchamos el sonido del Shofar. El shofar nos recuerda lo atento que estuvo el pueblo cuando Moshe Rabenu subio por segunda vez a recibir la Tora.
La mitzva de Rosh Hashana es escuchar el sonido de shofar. Dia del toque del shofar. EL sonido del shofar tiene tres toques: Tekia, shevarim, terua, y varias combinaciones de estos. Nuestros sabios han decretado que en Rosh Hashana tanto el primero como el segundo dia escuchemos 100 toques del shofar, durante la tefila de Musaf shajarit.
Rosh Hashana se celebra dos noches tanto en Jerusalem como en la diaspora. Ambas noches encendemos luces en honor al Yom Tov, y acompañamos nuestra cena con algunos alimentos simbolicos, como son: Manzana en miel, Puerro, acelga, temarim, kara, rubia, Rimon, y cabeza de cordero o ave., para un nuevo y buen año lleno de cosas dulces.
Tambien se acostumbra a hacer Hatarat nedarim, anulacion de votos. Por promesas, votos o juramentos que no logramos cumplir.
Otra ceremonia muy significativa, es TASHLIJ. en la cual simbolicamente arrojamos nuestros pecados a las aguas.
Fechas:
Erev Rosh Hashana - 4 Sep/2013
Rosh Hashana: 5 y 6 de Sep/2013.
Durante el mes de Elul, se cantan las selijot antes del alba, todas las mañanas antes de shajarit. Durante la recitacion de los YAG MIDOT, Trece atributos de misericordia del Eterno, escuchamos el sonido del Shofar. El shofar nos recuerda lo atento que estuvo el pueblo cuando Moshe Rabenu subio por segunda vez a recibir la Tora.
La mitzva de Rosh Hashana es escuchar el sonido de shofar. Dia del toque del shofar. EL sonido del shofar tiene tres toques: Tekia, shevarim, terua, y varias combinaciones de estos. Nuestros sabios han decretado que en Rosh Hashana tanto el primero como el segundo dia escuchemos 100 toques del shofar, durante la tefila de Musaf shajarit.
Rosh Hashana se celebra dos noches tanto en Jerusalem como en la diaspora. Ambas noches encendemos luces en honor al Yom Tov, y acompañamos nuestra cena con algunos alimentos simbolicos, como son: Manzana en miel, Puerro, acelga, temarim, kara, rubia, Rimon, y cabeza de cordero o ave., para un nuevo y buen año lleno de cosas dulces.
Tambien se acostumbra a hacer Hatarat nedarim, anulacion de votos. Por promesas, votos o juramentos que no logramos cumplir.
Otra ceremonia muy significativa, es TASHLIJ. en la cual simbolicamente arrojamos nuestros pecados a las aguas.
viernes, 30 de noviembre de 2012
jueves, 2 de agosto de 2012
ESTUDIO DE TORA A PARTIR DEL 15 DE AB
Ya hemos aclarado en la entrega anterior, que el día 15 de Ab es un día de suma importancia para el pueblo de Israel.
El Talmud (Ta´anit 31) dice: Estudiamos, así dice Rabi Eliezer el Grande, a partir del 15 de Ab se debilita la fuerza del sol, (o sea, los días comienza a hacerse más cortos en Israel y las noches más largas) y ya no se corta leña para el alt
Ya hemos aclarado en la entrega anterior, que el día 15 de Ab es un día de suma importancia para el pueblo de Israel.
El Talmud (Ta´anit 31) dice: Estudiamos, así dice Rabi Eliezer el Grande, a partir del 15 de Ab se debilita la fuerza del sol, (o sea, los días comienza a hacerse más cortos en Israel y las noches más largas) y ya no se corta leña para el alt
ar (pues
la leña se presenta más húmeda y por lo tanto puede contener gusanos)
Dijo Rabi Menasia, a partir de este día (el 15 de Ab) a quien incrementa
le incrementan (quien aumenta estudio de Torá el Eterno le aumentará
vida), como está escrito: Pues en Mi se incrementarán tus días, y te
agregarán años de vida. Y quien no aumenta, le serán quitados (o sea,
quien deja de estudiar perderá años de vida, D-os no lo permita).
Escribe nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que a partir de este día se debe incrementar el estudio de Torá en las noches, como afirma el Talmud (Eruvim 65ª): no fueron creadas las noches sino para el estudio de Torá. Y afirma el Midrash en nombre de Rabí Yojanan: El cántico de la Torá no se expresa sino en las noches, como está escrito:Levántate y canta en las noches. Y así dictamina Rambam (Leyes sobre el estudio de Torá cap. 3 inc. 13): La persona no adquiere la mayoría de su saber -en Torá-, sino en las noches. Por ello, quien desee adquirir la corona de la Torá -el conocimiento de la misma-debe dedicar las noches a su estudio y no desperdiciarlas en comida, bebida y conversaciones banales, sino dedicarlas al estudio de Torá, como afirmaron nuestros sabios "no hay cántico de Torá sino en las noches".
Y así procedía nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, en su juventud, visitaba distintas ciudades para difundir la Torá, y cuando llegaba a su casa en las noches tras agotadoras jornadas, no dejaba de estudiar, y complementaba las horas de estudio faltantes a costa de su propio sueño, todo esto debido a lo arriba citado.
Por ello, es una sagrada obligación que pesa sobre cada integrante de Israel, de ver cómo incrementar los horarios de estudio de Torá en las noches de invierno (a partir del mes de Elul). E incluso las mujeres deben inducir a sus esposos, con dulzura y amabilidad, a que aumenten sus horarios de estudio nocturnos, y así su propia recompensa se verá incrementada como ya escribimos oportunamente. También las mujeres deben dedicar un tiempo más al estudio de las leyes que les competen, lo cual aclaramos en su momento.
Es oportuno citar lo que escribiera nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, en el prólogo de su obra sobre las leyes de Niddá, Taharat Habait, la cual fue escrita con gran esfuerzo cuando pesaban sobre él grandes responsabilidades comunitarias: Recuerdo ya hace tiempo, cuando pensé en disminuir mis apariciones públicas a fin de dedicarme a ordenar mis escritos para poder editarlos, pues de no hacerlo yo, quién lo hará? Y en medio de aquellos pensamientos me sumí en sueños; en aquel sueño se apareció la figura de Rabí Yosef Haym de Babel z"l -Ben Ish Hay- quien me visitaba en mi casa, y su cara irradiaba un fulgor especial. Ingresó en la biblioteca se sentó allí y comenzó a hojear una de mis obras. Al concluir, me dijo ¡muy bien! Y me preguntó si continuaba apareciendo en público para difundir Torá y enseñar musar -ética- como acostumbraba hacerlo, y le respondí que efectivamente continuaba haciéndolo y en general lo hacía junto a mi compañero Rabí Yehuda Tzadka (Shlit"a) z"l (quien era familiar del Ben Ish Hay), sin embargo me lamenté pues aquello me restaba tiempo para poder dedicarle a la edición de mis obras "me pusieron a cuidar viñedos ajenos y mi propio viñedo no cuidé". Me respondió el Rab. con buen semblante "es bueno que continúes con ambas cosas", pues le produce una gran satisfacción al Eterno que difundan la Torá y así hagan que las personas retornen en Teshubá, y cada individuo que retorna en Teshuba es un nuevo mundo. Y desperté y he aquí mi sueño.
Escribe nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que a partir de este día se debe incrementar el estudio de Torá en las noches, como afirma el Talmud (Eruvim 65ª): no fueron creadas las noches sino para el estudio de Torá. Y afirma el Midrash en nombre de Rabí Yojanan: El cántico de la Torá no se expresa sino en las noches, como está escrito:Levántate y canta en las noches. Y así dictamina Rambam (Leyes sobre el estudio de Torá cap. 3 inc. 13): La persona no adquiere la mayoría de su saber -en Torá-, sino en las noches. Por ello, quien desee adquirir la corona de la Torá -el conocimiento de la misma-debe dedicar las noches a su estudio y no desperdiciarlas en comida, bebida y conversaciones banales, sino dedicarlas al estudio de Torá, como afirmaron nuestros sabios "no hay cántico de Torá sino en las noches".
Y así procedía nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, en su juventud, visitaba distintas ciudades para difundir la Torá, y cuando llegaba a su casa en las noches tras agotadoras jornadas, no dejaba de estudiar, y complementaba las horas de estudio faltantes a costa de su propio sueño, todo esto debido a lo arriba citado.
Por ello, es una sagrada obligación que pesa sobre cada integrante de Israel, de ver cómo incrementar los horarios de estudio de Torá en las noches de invierno (a partir del mes de Elul). E incluso las mujeres deben inducir a sus esposos, con dulzura y amabilidad, a que aumenten sus horarios de estudio nocturnos, y así su propia recompensa se verá incrementada como ya escribimos oportunamente. También las mujeres deben dedicar un tiempo más al estudio de las leyes que les competen, lo cual aclaramos en su momento.
Es oportuno citar lo que escribiera nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, en el prólogo de su obra sobre las leyes de Niddá, Taharat Habait, la cual fue escrita con gran esfuerzo cuando pesaban sobre él grandes responsabilidades comunitarias: Recuerdo ya hace tiempo, cuando pensé en disminuir mis apariciones públicas a fin de dedicarme a ordenar mis escritos para poder editarlos, pues de no hacerlo yo, quién lo hará? Y en medio de aquellos pensamientos me sumí en sueños; en aquel sueño se apareció la figura de Rabí Yosef Haym de Babel z"l -Ben Ish Hay- quien me visitaba en mi casa, y su cara irradiaba un fulgor especial. Ingresó en la biblioteca se sentó allí y comenzó a hojear una de mis obras. Al concluir, me dijo ¡muy bien! Y me preguntó si continuaba apareciendo en público para difundir Torá y enseñar musar -ética- como acostumbraba hacerlo, y le respondí que efectivamente continuaba haciéndolo y en general lo hacía junto a mi compañero Rabí Yehuda Tzadka (Shlit"a) z"l (quien era familiar del Ben Ish Hay), sin embargo me lamenté pues aquello me restaba tiempo para poder dedicarle a la edición de mis obras "me pusieron a cuidar viñedos ajenos y mi propio viñedo no cuidé". Me respondió el Rab. con buen semblante "es bueno que continúes con ambas cosas", pues le produce una gran satisfacción al Eterno que difundan la Torá y así hagan que las personas retornen en Teshubá, y cada individuo que retorna en Teshuba es un nuevo mundo. Y desperté y he aquí mi sueño.
lunes, 30 de julio de 2012
GOTAS DEL VINO DE ITZJAK
Las 4 respuestas de por qué Dios creó el mundo corresponden a las 4 letras de Su Nombre esencial Havaiáh The 4 answers to why did God create the world correspond to the 4 letters of the His essential Name Havayah.
La primera respuesta es que Dios tiene una pasión irracional, por así decirlo, para crear para Sí una morada abajo. The first answer is that God has an irrational passion, as it were, to create for Himself a dwelling below.
La 2a respuesta es que Dios desea ser conocido por otros. La 3a, Dios desea colmar de bondad a otros. La 4a, un rey necesita un pueblo.
The 2nd answer is that God wants to be known by others. The 3rd - God wants to shower goodness on others. The 4th - a king needs a people.
Obviamente, todas estas respuestas no son más que una visión lejana, pues nunca podremos saber por que Dios creó el mundo y por qué estamos aquí.
Obviously, all of these answers are no more than a glimpse from afar, for we can never really why God created the world and why we are here.
viernes, 27 de julio de 2012
Devarim: Orientación Perceptiva (a)
jul 27th, 2012 by admin
Jueces sabios
Al comienzo de la porción de la Torá Devarim, Moshé comienza su discurso y directivas finales para el pueblo judío antes de entrar a la tierra de Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa. Moshé le recuerda a la congregación lo difícil que había sido para él asumir solo la responsabilidad de las personas y cómo, después de su conformidad, había nombrado a los jueces de la nación. Entonces le dijo a la gente buscar, “hombres [justos] que sean sabios, perceptivos y conocidos [es decir, aceptado por su tribu como digno de ser un juez]“. [1]
Sin embargo, cuando Moisés nombró a los hombres, el versículo dice que eran, “hombres sabios y conocidos,” pero la palabra “perceptivos” (נבונים, nevonim) no aparece. Los sabios aprenden de este adjetivo faltatante que Moisés no pudo encontrar personas verdaderamente perceptivas. [2] A pesar de que eran sabios, es decir, bien versados en la ley de la Torá y por lo tanto dignos de ser jueces, carecían de la capacidad de penetrar en la psique de las personas que se acercaban a ellos y adaptar sus respuestas para reflejar adecuadamente sus necesidades más profundas.
Aunque este tipo de percepción puede ser prescindible en un juez o una autoridad rabínica, como vemos en el hecho de que los jueces siguen siendo nombrados aún a pesar de que no tienen esta cualidad, sin embargo, es una cualidad esencial que cada consejero debe cultivar.
De hecho, es extraño que Moisés haya podido encontrar a personas perceptivas, ya que los artesanos que construyeron el Tabernáculo se describen como teniendo sabiduría y percepción (תבונה, tevuná) [3] recibida de Dios, y toda la tribu de Issajar se conoce como “de entendimiento” (בינה, biná)”. [4]
Entender una cosa de otra
Podemos encontrar una explicación para este interrogante en la interpretación de Rashi que la percepción es la capacidad “para entender una cosa de otra”, y el Rebe de Lubavitch, siguiendo el Arizal, aclara que hay dos niveles en esta cualidad. El primer nivel es el poder de deducción: una persona que estudia una regla general y es capaz de deducir los detalles de esa regla. Este nivel fue suficiente para los artesanos del Tabernáculo, que sólo recibieron las medidas generales y fueron capaces de deducir de ellos la forma de construir los detalles. El segundo nivel, más alto de entendimiento es la capacidad de innovar nuevas ideas a partir de los conocimientos adquiridos a través del estudio. Fue esta forma de percepción innovadora la que Moisés no pudo encontrar en los hombres que nombró.
Otra forma de explicar esta habilidad es que lo que se relaciona con el sentido de la oportunidad, “timing”. En una situación de consulta, cuando una persona sabia ofrece su consejo, podría ofrecer consejos sanos, pero si lo hace en un momento inadecuado, sus consejos pueden hacer más daño que bien. Por el contrario, alguien con verdadera percepción tomará nota de “una cosa” (la situación actual de su amigo) y entenderá “otra cosa”, es decir que este no puede ser el momento adecuado para que su amigo acepte su consejo (tan bueno como pueda ser). En tal caso, ofrecer el asesoramiento adecuado en el momento justo es crucial para su éxito.
Aunque el propio Moisés fue bendecido con percepción, no logró transmitirlo a sus discípulos. Sin embargo, se nos enseña que en el futuro todos vamos a ser perceptivos. Es la tarea del Mashíaj “el consejero maravilloso,” que nos enseñe cómo incorporar esta cualidad en nuestra psique. De hecho, el valor del relleno de las cuatro letras de Mashíaj, מם שין יוד חית, mem sin iud jet, es igual a la frase, deducir “una cosa a partir de otra” (דבר מתוך דבר, daver mitoj davar).
Mashíaj, el individuo más perceptivo sólo está esperando el momento adecuado … que pronto merezcamos su rápida revelación.
[1] Deuteronomio 1:13.
[2] Ibid, Rashi.
[3] Éxodo 36:1.
[4] Crónicas I 12:33.
Al comienzo de la porción de la Torá Devarim, Moshé comienza su discurso y directivas finales para el pueblo judío antes de entrar a la tierra de Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa. Moshé le recuerda a la congregación lo difícil que había sido para él asumir solo la responsabilidad de las personas y cómo, después de su conformidad, había nombrado a los jueces de la nación. Entonces le dijo a la gente buscar, “hombres [justos] que sean sabios, perceptivos y conocidos [es decir, aceptado por su tribu como digno de ser un juez]“. [1]
Sin embargo, cuando Moisés nombró a los hombres, el versículo dice que eran, “hombres sabios y conocidos,” pero la palabra “perceptivos” (נבונים, nevonim) no aparece. Los sabios aprenden de este adjetivo faltatante que Moisés no pudo encontrar personas verdaderamente perceptivas. [2] A pesar de que eran sabios, es decir, bien versados en la ley de la Torá y por lo tanto dignos de ser jueces, carecían de la capacidad de penetrar en la psique de las personas que se acercaban a ellos y adaptar sus respuestas para reflejar adecuadamente sus necesidades más profundas.
Aunque este tipo de percepción puede ser prescindible en un juez o una autoridad rabínica, como vemos en el hecho de que los jueces siguen siendo nombrados aún a pesar de que no tienen esta cualidad, sin embargo, es una cualidad esencial que cada consejero debe cultivar.
De hecho, es extraño que Moisés haya podido encontrar a personas perceptivas, ya que los artesanos que construyeron el Tabernáculo se describen como teniendo sabiduría y percepción (תבונה, tevuná) [3] recibida de Dios, y toda la tribu de Issajar se conoce como “de entendimiento” (בינה, biná)”. [4]
Entender una cosa de otra
Podemos encontrar una explicación para este interrogante en la interpretación de Rashi que la percepción es la capacidad “para entender una cosa de otra”, y el Rebe de Lubavitch, siguiendo el Arizal, aclara que hay dos niveles en esta cualidad. El primer nivel es el poder de deducción: una persona que estudia una regla general y es capaz de deducir los detalles de esa regla. Este nivel fue suficiente para los artesanos del Tabernáculo, que sólo recibieron las medidas generales y fueron capaces de deducir de ellos la forma de construir los detalles. El segundo nivel, más alto de entendimiento es la capacidad de innovar nuevas ideas a partir de los conocimientos adquiridos a través del estudio. Fue esta forma de percepción innovadora la que Moisés no pudo encontrar en los hombres que nombró.
Otra forma de explicar esta habilidad es que lo que se relaciona con el sentido de la oportunidad, “timing”. En una situación de consulta, cuando una persona sabia ofrece su consejo, podría ofrecer consejos sanos, pero si lo hace en un momento inadecuado, sus consejos pueden hacer más daño que bien. Por el contrario, alguien con verdadera percepción tomará nota de “una cosa” (la situación actual de su amigo) y entenderá “otra cosa”, es decir que este no puede ser el momento adecuado para que su amigo acepte su consejo (tan bueno como pueda ser). En tal caso, ofrecer el asesoramiento adecuado en el momento justo es crucial para su éxito.
Aunque el propio Moisés fue bendecido con percepción, no logró transmitirlo a sus discípulos. Sin embargo, se nos enseña que en el futuro todos vamos a ser perceptivos. Es la tarea del Mashíaj “el consejero maravilloso,” que nos enseñe cómo incorporar esta cualidad en nuestra psique. De hecho, el valor del relleno de las cuatro letras de Mashíaj, מם שין יוד חית, mem sin iud jet, es igual a la frase, deducir “una cosa a partir de otra” (דבר מתוך דבר, daver mitoj davar).
Mashíaj, el individuo más perceptivo sólo está esperando el momento adecuado … que pronto merezcamos su rápida revelación.
[1] Deuteronomio 1:13.
[2] Ibid, Rashi.
[3] Éxodo 36:1.
[4] Crónicas I 12:33.
viernes, 20 de abril de 2012
PARASHA TAZRIA METZORA:
LA INFLUENCIA DEL AMBIENTE. (Las alturas de mi pueblo).
LA INFLUENCIA DEL AMBIENTE. (Las alturas de mi pueblo).
Por eso es mejor rezar en la sinagoga solo, que en la casa solo. Mejor es rezar en un lugar donde se estudia que en una sinagoga. ¿Por qué? Porque hay más ambiente puro, más limpio, el cerebro piensa de otra forma.
Incluso las personas más justas pueden llegar a caer, si se rodean de un ambiente corrupto. Esto lo podemos comprobar con los judíos que salieron de Egipto. A pesar de que vieron muchísimos milagros, se dejaron influenciar mal por los egipcios que salieron con ellos para convertirse al judaísmo y, en el desierto,
bajo aquellas condiciones, fueron los que iniciaron el becerro de oro.
Así también nos cuenta la Guemará ( ) sobre Rabí Eleazar Ben Araj. Rabí Yojanán su maestro dijo en Pirké Avot ( ), que si ponían en una balanza a todos los sabios de esa generación por un lado y a Rabí Eleazar por el otro, la balanza se inclinaría por Rab. Eleazar, por tanta sabiduría que había en él. Un día, a su esposa se le antojó viajar por el mundo y conocerlo. Tuvieron que abandonar el ambiente de Erets Israel y dirigirse a otros puntos donde no se respiraba, en absoluto, Torá. Pasaron los años y volvieron a Israel.
Todos sus amigos y alumnos fueron a recibirlo, de tanta alegría que sentían todos, pero cuando se sentaron con él, se dieron cuenta de que se le había olvidado todo, inclusive cometía los mismos errores
que comete un niño; fue una gran decepción. El ambiente de fuera de Israel, lo influenció mal.
jueves, 19 de abril de 2012
http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Mundo_Judio/44387/
Israel recuerda el Holocausto con sirenas en todo el país
Israel recuerda el Holocausto con sirenas en todo el país
martes, 10 de abril de 2012
PARASHA SHEMINI
149. Que no ingresen con cabellos largos los cohanim (y todos) al Mikdash
150. Que no ingresen con sus ropas rasgadas los cohanim (y todos) al Mikdash
151. Que no salgan del Mikdash los cohanim a la hora de su servicio divino
152. No ingresar alcoholizado o apenas bebido al Mikdash
153. Revisar las señales de animales y bestias antes de consumirlas (para comprobar si son kesherot)- que sean rumiantes y de pezuña hendida
154. No ingerir animal o bestia impura
155. Revisar las señales de los animales marinos antes de consumirlos (para comprobar si son kesherim)- que posean escamas y aletas
156. No ingerir animal marino impuro
157. No ingerir ave impura- de las que son enumeradas en la Torá
158. Revisar las señales de las langostas antes de consumirlas (para comprobar si son kesherim)- insectos que se desplazan sobre cuatro patas, y que tienen piernas unidas a sus patas para saltar con ellas sobre la tierra (en particular un saltamontes colorado africano)
159. Mitzvá de apartarse de las ocho especies animales inmundos que impurifican- la comadreja, el ratón y la tortuga, según sus especies, el camaleón, el cocodrilo, el lagarto, la lagartija y el calamón.
160. Guardarse de no comer ni beber cosas impuras
161. Guardarse de no comer (ni tocar) nevelá (carroña)
162. No comer alimañas o reptiles terrestres
163. No comer alimañas o insectos que crecen en las frutas, granos, etc. (ej: gusanos, abrojos, etc.)
164. No comer alimañas o reptiles marinos o anfibios
165. No comer alimañas que crecen en la mugre o en la podredumbre
jueves, 5 de abril de 2012
viernes, 2 de marzo de 2012
PARASHA TETZAVE.
COMO DEBEMOS VESTIR NUESTRA VIDA:
COMO DEBEMOS VESTIR NUESTRA VIDA:
Hay personas con muy buenas cualidades, pero no saben ordenar su vida. Hay que despertarse a rezar en las mañanas, dedicar un tiempo para estudiar, después para ir a trabajar, comer, ir a rezar Minjá, de nuevo estudiar y después rezar Arvit, cenar con la familia y compartir con ella, y, por último, un tiempo para dormir. Lo que hay es que saber establecerse un horario de vida y no improvisar, ya que lo improvisado demuestra falta de control en nuestras vidas. Sin embargo, si programamos nuestra vida, veremos un gran orden en general.
Por eso nos dice Maimónides que debemos dividir nuestro día en tres partes. Un tercio para trabajar, otro tercio para estudiar y el último tercio para dormir y comer. En los momentos de estudio hay que subdividir ese tiempo, en tres partes. Torá, Talmud y Halajá.
¿Por qué Maimónides no nos aconsejó, estudiar cuando queramos, comer cuando tengamos hambre y dormir cuando estemos cansados? Porque si fuera así, estaríamos desorganizados.
Si comemos a deshoras nos causaría enfermedades y obesidad, así ocurriría que desorganizaríamos nuestra vida si hiciéramos todo a deshora.
Por eso aquel que se fija estudiar, una o dos horas al día, es mejor que aquel que se fija estudiar tres horas sin seriedad. Porque el que dice que estudiará cuando le sobre tiempo, al final no estudiará nada. Por eso es la importancia de estudiar Torá seriamente con permanencia, para así triunfar.
“Que sea la voluntad de Dios que nos ayude a organizar nuestra vida, y que sepamos cuándo y cuánto tiempo dedicarle al trabajo, y cuándo y cuánto al estudio de la Torá, para que así sepamos que somos dueños de nuestra vida, con orden, tal y como sabemos que lo hay en el mundo.”por Rab Amram Anidjar.
miércoles, 15 de febrero de 2012
parasha Mishpatim con Maimonides.
PARASHA MISHPATIM
Si compras un esclavo hebreo, servirá durante seis años, mas en el séptimo año ha de ser puesto en libertad sin obligación de pago
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER Zeraim -Año de remisión y jubileo pag 168
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER KINIAN-Los esclavos pag 267
Si una persona golpea a otra y [la víctima] muere, [el asesino] debe ser condenado a muerte
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER Neziquin—Agresion y Lesiones pag 226.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER Neziquin—El homicida y la preservacion de la vida pag 233.
Si un buey cornea a un hombre o a una mujer, y [la víctima] muere, el buey debe ser apedreado, y su carne no puede comerse. Al dueño del buey, sin embargo, no se lo castigará.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER Neziquin—Daños a la propiedad pag 205.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER Neziquin—Robos pag 213.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER Neziquin—Asalto y objetos perdidos pag 218
. No le permitirás vivir a la hechicera
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER hamadah—idolatria y paganismo pag 30.
. Cuando prestes dinero a Mi pueblo, al hombre pobre entre ti, no lo presiones por el pago. [Asimismo] no tomen de él interés.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER mishpatim—los prestamos y depositos pag 280.
No demores tus ofrendas de los productos recién madurados y tus ofrendas agrícolas. Dame el primogénito de tus hijos.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER zeraim—ofrenda a los sacerdotes-- pag 160.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER zeraim—frutos primerizos-- pag 165.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER abodah—ofrenda durante la peregrinacion-- pag 189.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER abodah—primogenitos-- pag 191
Sean personas santas para Mí. No coman carne desgarrada en el campo por un depredador. Échenla a los perros.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER kedusha—alimentos prohibidos-- pag 129.
MAIMONIDES-mihsne tora—SEFER kedusha—shejita-- pag 133.
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